Ислам - краткая справка о направлениях и ответвлениях.

[Мунтасирбиллах]

Во имя Аллаха Милостливого и Милосердного!

Ислам возник в 7 веке. Основателем является Мухаммед С.А.В. Священной книгой является Кур'ани Карим.Священный Кур’ан — это Книга Аллаха (Китаб Аллах), ниспосланная через последнего из Пророков, Мухаммада. Она содержит знание (аль-илм) , сообщенное Аллахом, и наставление (аль-худа) для добродетельных людей на вечные времена. Она — разъяснение (байан) истины и света (нур) , сделанное, дабы указать правильный путь. В ней — мудрое (аль-хаким), совершенное увещание (мавузат) и ясное сообщение (аль-балаг) . Она — вервь Аллаха (хубл-Аллах) , держась за которую отдельные люди и народы могут достигнуть спасения. Она — исцеление (аль-шифа) от всех духовных болезней людей. Она — постоянное напоминание (аль-зикр) всем нам, что больше не придут Пророки, дабы наставить нас. Она служит для различения (аль-фуркан) между истиной и ложью.
Будучи окончательным откровением (танзил) от Аллаха, она является воплощением справедливейших утверждений (ахсан аль-хадис) и Божественных слов мудрости (хикма) .

Коран содержит кодекс поведения для каждого верующего и является для него заповедью (амр) и напоминанием (тазкира). Его предписания ясны (мубин) , возвышенны (али) и благословенны (мубарек) .

Его составление в Аравийской пустыне было выдающимся событием, учитывая тот факт, что до ниспослания Кур’ана было очень мало написано.

Коран разделен на 114 глав и содержит 86430 слов и 323760 букв алфавита. Общее число аятов равно 6666. Чтобы облегчить его чтение, Кур’ан делится на 30 разделов, 540 руку и 7 маназил. В Священном Кур’ане есть четырнадцать (некоторые считают, что пятнадцать) мест, где слова столь повелительны, что человек, произносящий их, испытывает желание благоговейно склониться, дабы прославить Аллаха; в этих местах читающий должен простираться ниц.

Коран был ниспослан по частям, в течение периода продолжительностью в 22 года, 2 месяца и 22 дня, в соответствии с потребностями того времени и чтобы дать решение проблем, с которыми сталкивался Пророк (С.А.В.).

Первое ниспослание Кур’ана началось в 15-ю ночь месяца рамадана на 41-м году жизни Пророка. Его первая сура была ниспослана в пещере Хира, когда был явлен аят: “Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил — сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший.”

Последний аят Кур’ана “Сегодня Я завершил для вас вашу религию и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией” был ниспослан в 9-й день зул хаджжах 10-го года Хиджры, когда шел 63-й год жизни Пророка.
После смерти Мухаммеда ислам разделился на два основных течения:

1. Суннизм - это мусульмане следующие Корану и Сунне Пророка Мухаммеда и утверждающие что лидером мусульман может быть каждый кто этого заслуживает.
2. Шиизм - это мусульмане также следующие Корану и Сунне но вместе с этим отдающие предпочтение Али - племмянику и зятю Мухаммеда. Они признают его как преемника Мухаммеда и признают что имамы происходящие из род Али должны возглавлять мусульманский мир.

Имелось также третье течение именующиеся хариджизмом но оно исчезло со временем так как было освершено идентично суннизму.Существует также несколько различий между суннизмом и шиизмом но они в основнм заключаются в расхождениях в ритуалах и догматике.
В исламе не существует институт централизованной церкви, поэтому никакой мусульманский совет или организация не может признать другого мусульманина еретиком.

Продолжение следует

[Мунтасирбиллах]

Согласно Кур’ану, есть две системы значений: фундаментальная (мухкам) и производная (муташабих)66.

“Он — тот, кто ниспослал тебе писание; в нем есть аяты, расположенные в порядке, которые — мать книги; и другие — сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, — они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь смятения и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят: “Мы уверовали в него; все — от нашего Господа.” Вспоминают только обладатели разума.”

В этом стихе содержится важное указание для толкования Священного Кур’ана.

В целом Кур’ан можно разделить на две части, которые существуют не по отдельности, а перемешаны друг с другом, то есть:

1. Часть, которая является ядром или основой Книги, буквально, “матерью Книги”, и

2. Часть, которая является фигуральной, метафорической или аллегорической.

Соблазнительно взяться за вторую часть и, применяя все свое умение, пытаться вникнуть в ее скрытый смысл, однако он связан с такими глубокими духовными материями, что человеческий язык не в силах их выразить, и никакой человек не может быть уверенным относительно их значения, известного одному лишь Аллаху. С другой стороны, в аятах “установленного значения” (шухкам) содержатся категорические повеления Шари’ата (или Закона), которые доступны человеческому пониманию. Иными словами, аяты, являющиеся “матерью Книги”, образуют основу, на которой покоится самая сущность Послания Аллаха, и в этом отношении они отличаются от различных пояснительных притч и аллегорий, содержащихся в аятах другого типа.

Стоит также отметить, что в каком-то смысле весь Кур’ан имеет как “установленное значение”, так и “аллегорическое значение”. В этом смысле различие между мухкам и муташабих относится не к аятам, а к значению, которое мы им приписываем. Каждый аят — это лишь знак или символ. Он представляет и нечто, применимое в настоящую минуту, и нечто вечное, независимое от времени и пространства. Мудрец поймет, что каждый аят обладает и “сущностью” и также иллюстративным покровом этой сущности. Поэтому он постарается как можно лучше понять сущность, но не станет тратить свою энергию или время на препирательства и споры из-за пустяков, касающихся иллюстративного покрова.

Пророк (С.А.В.), со своей стороны, передал человечеству каждое слово и букву Священного Кур’ана и объяснил их все четко и детально, чтобы предотвратить всякую возможность путаницы или изменения в их форме, содержании и значении. Он делал это с такой мощью и усердием, что даже Аллах должен был сказать:

“Как будто бы ты готов погубить себя по их следам, от горя, если они не поверят этой истории.”68

[Хранитель]

Мир вам и благославление от Бога !



Вопрос ? Яляется ли Сатана , Дьявол и Шайтан одной фигурой Корана,Библии или есть варианты? Иследования моего друга расходятся (он мусульманин) с общими в обоих книгах.

[Мунтасирбиллах]

Мир вам и благославление от Бога !



Вопрос ? Яляется ли Сатана , Дьявол и Шайтан одной фигурой Корана,Библии или есть варианты? Иследования моего друга расходятся (он мусульманин) с общими в обоих книгах.

Сатана и Шайтан являются одной фигурой так как корень у них один но произношение другое. На английском Сатана произносится как Сэйтан что фактически идентично Шэйтан. Дьявол это общее наименования для Сатаны. И Сатаны много имён.

[Мунтасирбиллах]

Суннизм - является основным течением в исламе и около 80% мусульман мира придерживается этого направления. В суннизме существуют четыре школы по праву(мазхабы) и две школы по вероисповеданию.

Школы права

1. Ханафитский мазхаб
2. Шафиитский мазхаб
3. Маликитский мазхаб
4. Ханбалитский мазхаб

Школы по вероисповеданию

1. Матуридизм
2. Ашаризм

[Мунтасирбиллах]

1. Имам Абу Ханифа

Первой была основана ханафитская школа фикха в Куфе, в Ираке, Нуманом бин Сабитом бин Зута бин Мах, аджами, т.е. не-арабским ученым, широко известным по своему куньа имам Абу Ханифа (ум. в 150 г. А.Н.). Куфа в этот период стала известным центром знаний. Наследие Абдаллаха бин Масуда (ум. в 32 г. А.Н.), сахаби и великого знатока Кур’ана и Сунны, процветало в Куфе, где он преподавал с тех пор, как был послан туда халифом Умаром в качестве кади и учителя.



Ранний период его жизни

Имам Нуман бин Сабит Абу Ханифа связан с благочестивой эпохой табиин, преемников сахаба (сподвижников Пророка). Знаменитый историк Хатиб из Багдада говорит, что Абу Ханифа родился в 80 г. А.Н. Его отец Сабит призвал халифа Али молиться за него и его семью. Хатиб говорит: “Я считаю, что его молитва принесла плоды”.8 Абу Ханифа был табии, поскольку он имел счастье в юности быть свидетелем периода, когда некоторые сахаба еще были живы. Известны имена Анаса бин Малика (ум. в 93 г. А.Н.), личного слуги Святого Пророка, и Сахла бин Сада (ум. в 91 г. А.Н.), а Абул Туфайль Амир бин Басилах умер в 100 г. А.Н., когда Абу Ханифе было двадцать лет. Айни, комментатор Хидайа, говорит, что Абу Ханифа даже слышал хадисы из уст сахаба.

Абу Ханифа вначале должен был стать торговцем, как и его предки, но вскоре он глубоко заинтересовался наукой. В этот период исламское учение распространялось выдающимися учеными-табии и имамами, такими, как Аузаи в Сирии, Хаммад аль-Басра, Суфьян аль-Саури в Куфе, Малик бин Анас в Медине и Лаис в Египте.9



Его образование

Однажды, когда Абу Ханифа проходил мимо дома имама Шаби, видного ученого Куфы, Шаби принял его за студента и спросил: “Куда ты идешь, молодой человек?” Абу Ханифа назвал имя купца, к которому он шел. “Я имел в виду, — сказал Шаби, — у кого ты занимаешься?” Ни у кого, господин”. Шаби сказал: “Я вижу в тебе признаки ума. Тебе следует сидеть в обществе ученых людей.” В сердце Абу Ханифы словно вспыхнул новый свет, он взялся за учение и стал великим имамом в области фикха и хадисов.

Он посещал лекции Хаммада по фикху и затем начал изучение хадиса. Абул Махсин приводит список табиин, учителей Абу Ханифы по хадисам, из которых девяносто три находились в Куфе.10

Ученые, у которых он занимался в Куфе, — это Шаби, Саламах бин Кухайл, Манариб бин Дисар, Абу Исхак Саби, Аун бин Абдаллах, Амр бин Муррах, Амаш, Адиб бин Сабит аль-Ансари, Самак бин Харб и многие другие. В Басре он учился у Катадаха и Шубаха, знаменитых ученых-табии, которые изучали хадисы под руководством сахаба Пророка. Суфьян аль-Саури называет Шубаха “Амир аль-муминин фил хадис”, предводитель верующих в хадисы. Шубах был такого высокого мнения об Абу Ханифе и так привязан к нему, что однажды он сказал: “Точно так же, как я знаю, что солнце светит ярко, я наверняка знаю, что учение и Абу Ханифа — это двойники.”11 Шубах разрешил имаму Абу Ханифе преподавать хадисы и рассказы. Кто-то спросил Йахья бин Муина, одного из учителей имама аль-Бухари, об Абу Ханифе. Он ответил: “С меня достаточно знать, что Шубах разрешил ему преподавать хадисы и рассказы. В конце концов, Шубах — это Шубах.”12

Завершив свое образование в Куфе и Басре, имам Абу Ханифа отправился в Мекку и Медину, к первоисточникам религиозного учения, и записался в ученики к знаменитому ученому Ата бин Аби Рабаху. Абдаллах бин Умар, сын халифа Умара, сказал, признавая заслуги Ата бин Аби Рабаха: “Почему люди приходят ко мне, когда здесь они могут пойти к Ата бин Аби Рабаху?”13 В период хаджа правительство обычно объявляло, что всем, кроме Ата бин Аби Рабаха, запрещается выносить фатвы (юридические заключения).14 Такие видные ученые, как Аузаи, Захри и Умар бин Динар, были воспитанниками его школы.15 Ата бин Рабах, записывая Абу Ханифу в свой класс, спросил об его верованиях. Абу Ханифа ответил: “Господин, я не говорю дурно об аслаф (людях предшествующих поколений), не называю грешников кафирами и верую в када и кадар (предопределение и свободную волю).” Ата был доволен, услышав это, и позволил ему быть своим учеником.16 До смерти Ата в 115 г. А.Н. Абу Ханифа навещал его всякий раз, когда приезжал в Мекку, и почтительно сидел в кругу его учеников. Находясь в Мекке, он также посещал занятия у Икрамаха, ученика знаменитого ученого Абдаллаха бин Аббаса. Ему посчастливилось изучать хадисы и вопросы фикха под руководством сайидна Али, Абу Хурайры, Абдаллаха бин Умара, Акабаха бин Умара, Сафвана, Джабира и Абу Катадаха, кроме его учителя Абдаллаха бин Аббаса. Об Икрамахе говорят, что он обучал по меньшей мере семьдесят табиин. Саида бин Зубайра однажды спросили: знает ли он среди своих современников кого-нибудь более образованного, чем он сам? Он ответил, что это Икрамах. Икрамах учил имама Абу Ханифу с большой заботой и особым вниманием, и сделал его настолько искусным, что он при своей жизни разрешил Абу Ханифе выносить личные суждения и постановления.17



Его встреча с имамом Бакиром

Слава имама Абу Ханифы как великого ученого, его интеллектуальная одаренность и оригинальность стали известны повсюду. Но вместе с его славой ширились также и враждебные замечания некоторых поверхностных наблюдателей, упрекавших его за то, что он каййас, то есть делает выводы по аналогии. Во время своего второго посещения Медины он встретился с имамом Бакиром. Когда он был представлен имаму Бакиру, тот обратился к нему с такими словами:

“Так это ты противоречишь преданиям моего деда на основе кийаса?”

Абу Ханифа сказал: “Да избавит Аллах от такого. Кто осмелится противоречить хадисам? Если вы присядете, господин, я объясню свою точку зрения.” Нижеследующий разговор, который произошел между двумя великими людьми, показывает, насколько твердо имам Абу Ханифа придерживался основных принципов ислама.

Абу Ханифа: “Кто слабее, мужчина или женщина?”

Имам Бакир: “Женщина.”

Абу Ханифа: “Кто из них имеет право на большую долю в наследстве?”

Имам Бакир: “Мужчина.”

Абу Ханифа: “Итак, если бы я делал вывод на основе аналогии, я бы должен был сказать, что женщине следует получить большую долю в наследстве, потому что, на первый взгляд, более слабый имеет право на большое внимание. Но я так не сказал.”

Теперь поговорим о другом. Как вы думаете, какая обязанность выше, молитва (салат) или пост (саум)?”

Имам Бакир: “Молитва (салат).”

Абу Ханифа: “В таком случае, женщине во время периода хайд (менструации) должно быть разрешено отложить молитвы, а не пост (который ниже, чем молитвы). Но я выношу решение, что она должна отложить пост, а не молитвы (следуя по стопам Посланника Аллаха).

На имама Бакира произвели такое большое впечатление этот диалог, твердость веры имама Абу Ханифы и его любовь к Пророку, что он тут же поднялся и поцеловал имама Абу Ханифу в лоб.18



Его скромность

Позже имам Абу Ханифа в течение некоторого времени учился у имама Бакира и имама Джафара аль-Садика. Имам Абу Ханифа, будучи ревнителем знания, никогда не считал ниже своего достоинства учиться у кого бы то ни было. Имам Малик был на тринадцать лет моложе, но он часто посещал его лекции и учился у него хадисам. Имам Малик обычно принимал его с большим почтением и усаживал рядом с собой. Имам Абу Ханифа особенно известен тем, что у него были бесчисленные учителчя. Абу Хафс говорит, что Абу Ханифа изучал ахадис по меньшей мере у четырех тысяч ученых. Главнейшая причина того, что имам Ханифа был связан с таким множеством учителей и посещал так много школ, состоит в том, что он хотел познакомиться с различными распространенными принципами и методами, а затем на основе их сравнения прийти к своей собственной системе.19 Хотя его достоинства были признаны его учителем Хаммадом, и он стал настоящим муджтахидом, из искреннего уважения к учителю он воздерживался от того, чтобы основать свою собственную школу, хотя ему было уже сорок лет. Пока Хаммад был жив, он, из почтения к своему учителю, никогда не претендовал на его место. Когда Хаммад умер в 120 г. А.Н., Абу Ханифе предложили его должность, и он принял это предложение, хотя и неохотно. В это время ему приснился сон, что он раскапывает могилу Пророка. Он был сильно напуган и хотел отказаться от своего поста. Ибн Сирин успокоил его и истолковал этот сон как знак того, что он должен отсечь мертвые ветви исламского учения. С тех пор Абу Ханифа стал преподавать. Он настолько прославился, что где бы он ни путешествовал, вокруг него собирались люди, чтобы расспрашивать его, рассуждать и спорить с ним. Ученики стекались к нему со всего мусульманского мира. К нему приходило так много людей, желавших послушать его религиозные беседы, что его стали подозревать в причастности к любым беспорядкам, происходившим в стране.



Отказ имама Абу Ханифы от должности кади

В 132 г. А.Н. умайядская династия была свергнута Аббасидами. Первый аббасидский халиф умер, процарствовав всего четыре года, и ему наследовал его брат Мансур. Изгнав Умайядов, Мансур стал изливать свою ненависть и на ахл аль-Байт. В 145 г. А.Н. против Мансура подняли оружие последователи Мухаммада Нафса Закийа. Последний погиб, сражаясь против войск Мансура, и после него борьбу продолжил его брат Ибрахим. Имам Абу Ханифа поддержал Ибрахима, поскольку его дело было правым. Позднее, когда Ибрахим в 146 г. А.Н. был побежден халифом, тот стал арестовывать всех сторонников Ибрахима, одним из которых был имам Абу Ханифа. Но когда его привели ко двору, придворные узнали его и с почтением представители халифу, говоря: “Этот человек — величайший алим (ученый) из ныне живущих.” Когда Мансур выслушал имама и понял, как велики его знания, он предложил ему должность кади (судьи). Имам Абу Ханифа отклонил это предложение, говоря: “Я не подхожу для этой должности.” Мансур рассердился и закричал: “Ты лжец.” Он тут же возразил: “Если я лжец, тогда мое заявление, что я не подхожу для должности судьи, истинно, поскольку лжец не может быть назначен судьей.”

В гневе Мансур поклялся, что он заставит Абу Ханифу принять эту должность, но имам тоже смело поклялся не принимать ее. Халиф приказал заточить его в тюрьму. Но его репутация ученого и преподавателя вынудила халифа разрешить ему преподавать даже в тюрьме. Имам Мухаммад бин аль-Хасан, знаменитый ученик имама Абу Ханифы, обучался в тюрьме. Когда все больше и больше людей стали посещать тюрьму, чтобы послушать имама, Мансур увидел в этом новую опасность для своей власти и решил отравить имама.



Его смерть

В месяце раджабе 150 г. А.Н. великий имам умер вследствие действия яда, произнося молитвы. Обряд джаназа был совершен шесть раз, и каждый раз в молитвах принимали участие пятьдесят тысяч человек. Даже после похорон в течение примерно двадцати дней из разных мест продолжали приходить люди и читали поминальные молитвы.

В 459 г. А.Н. сельджукский правитель Али Ардасан построил на его могиле мавзолей, а поблизости построил большое мадраса.



Ученики имама Абу Ханифы

Имам Абу Ханифа оставил после себя много учеников. Абул Махасин Шафии перечислил имена девятисот восемнадцати его учеников. Но наиболее известны среди них следующие:

1. Кади Абу Йусуф. Он родился в 113 г. А.Н. и был сыном бедного рабочего. Имам Абу ханифа помогал ему деньгами. После смерти имама Абу Ханифы халиф Махди в 166 г. А.Н. назначил его кади, а Харун аль-Рашид назначил его кади аль-кудат, великим кади, или верховным судьей. Он был разносторонним ученым: кроме фикха, он был также большим знатоком хадисов. Он написал много книг, которые цитирует Ибн аль-Надим в своей знаменитой работе Китаб аль-Фихрист20, однако самая известная из его книг — это Китаб аль-Харадж, собрание юридических суждений по таким вопросам, как харадж (дань), налог джизья, классификация земель по признаку их плодородности и т.д. и т.п. В своей книге он также смело укорял халифа. Он умер в 182 г. А.Н.

2. Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани. Имам Мухаммад родился в 135 г. А.Н. вблизи Дамаска. Он приехал учиться в Куфу. Он учился у имама Абу Ханифы, когда тот был в тюрьме, а после его смерти завершил свое образование под руководством имама Абу Йусуфа и отправился в Медину, где учился хадисам у имама Малика. Имам Шафии — один из его выдающихся учеников. Имам Шафии говорил: “Всякий раз, когда имам Мухаммад объяснял какой-либо пункт закона, казалось, что ангел откровения нисходит на него.” Согласно аль-Навави, знаменитому мухаддису, имам Шафии однажды сказал: “Я получил от имама Мухаммада столько знаний, сколько можно нагрузить на верблюда.” Когда имама Ахмада бин Ханбала однажды спросили, откуда он узнал все тонкости права, он ответил: “Из книг Мухаммада бин аль-Хасана.” Его знаменитый труд — Мабсут, первоначально написанный Абу Йусуфом, но пересмотренный и отредактированный им; другие работы — Джами аль-Сагир, Джами аль-Кабир, Зийадат, Китаб аль-Худжадж и Сийар Сагир ва Кабир. Он умер в 189 г. А.Н.

3. Имам Зуфар. Он родился в 110 г. А.Н., был выдающимся знатоком хадисов и очень хорошо применял кийас. Имам Абу Ханифа называл его величайшим из своих сподвижников в области суждений по аналогии. Он умер в 158 г. А.Н.

Последователи ханафитской школы распространились по всему миру, особенно в Азии и на Ближнем Востоке.

[Мунтасирбиллах]

Имам Малик бин Анас

Период сахаба (сподвижников Пророка) как раз подошел к концу, когда родился имам Малик бин Анас. Медина, город Пророка (мадина аль-Расул) и город parexcellence (преимущественно), была в этот период центром исламской науки, поскольку последователи или ученики сахаба (сподвижников Пророка), известные под названием табиин, были признанными знатоками исламского учения и привлекали в Медину ученых из различных частей мусульманского мира.



Ранний период его жизни

Имам Малик родился в 93 г. А.Н., как об этом говорят Самани в своей знаменитой работе по генеалогии Китаб аль-Ансаб и Захаби в своем Тазкира аль-Хуффаз.22

Мнения относительно этой даты несколько расходятся, так как некоторые ученые, например, Ибн Халликах, записали, что имам родился в 95 г. А.Н., а Йафии говорит, что он родился в 94 г. А.Н.23

Имам принадлежал к королевской арабской семье Хумайр из Йемена, которая поселилась в Медине после прихода Ислама. Семья имама Малика до Ислама славилась своим гостеприимством и другими достоинствами, и точно также они стали широко известны после принятия Ислама, но в совершенно иной области. Их заслуги в деле Ислама сохранятся в исламской истории на все времена. Генеалогия имама такова: Малик, сын Анаса, сына Абу Амира, сына Умара, сына Хариса, сына Гимана, сына Хабсила, сына Умру, сына Хариса, который был также широко известен как Зил-Субх. Ислам в этой семье принял Абу Амир. Прозвище (куньа) имама было Абдаллах, но когда он прославился в Медине как великий ученый, его стали называть Имам Дар аль-Хиджра, “Вождь Дома переселения”, то есть духовный вождь Медины.

Период, когда родился имам Малик, был периодом царствования халифа Валида бин Абд аль-Малика, третьего правителя из Умайядской династии. Территория Умайядского халифата захватывала Испанию в Европе, Магриб в Африке и Индию в Азии. Хотя Умайяды перенесли свою столицу из Медины в Дамаск в Сирии, значение города Пророка сохранялось, и для каждого мусульманина, достойного этого имени, было предметом гордости посещение Священного Города, даже если для выполнения этого желания всей его жизни приходилось совершать длительное путешествие. Хотя Медина не была больше политической столицей Ислама, она сохраняла свою духовную и просветительскую роль, как это было и при жизни Пророка. Ислам распространился повсюду, и мусульманские ученые-энтузиасты, как арабы, так и не-арабы, приезжали в Медину и жили там, чтобы сидеть у ног таких прославленных ученых, как имам Малик бин Анас.



Его образование

Во время раннего детства имама Малика в его семье уже были широко известные ученые и преподаватели исламской науки. Дед имама, который носил то же имя, был прославленным знатоком хадисов и считался одним из подлинных рассказчиков ахадис, умер, когда имаму Малику было десять лет. К этому времени имам Малик уже начал учиться, и хотя, будучи ребенком, он не мог непосредственно пользоваться глубокими познаниями деда, незабываемые впечатления и ободряющие слова совета и любви сыграли важную роль в формировании характера имама и его страсти к знаниям. Дядя имама Абу Сухайл Нафи был признанным специалистом по хадисам и прославился как учитель Зухри, широко известного современника имама Малика. Имам Малик учился хадисам у своего дяди. Отец имама Анас и дядя Раби также было знатоками хадисов, так как они рассказывали ахадис со своего отца Малика (деда имама Малика). Имам Малик был с самого детства необыкновенно прилежным учеником. Однажды, когда его учитель читал лекцию, прямо ему на колени с потолка упала змея. Все слушатели разбежались, а он продолжал спокойно сидеть, как будто ничего и не произошло. Он был так погружен в учение, что даже змея его не отвлекла.



Учителя имама

1. Абу Радим Нафи бин Абд аль-Рахман

Имам учился чтению и рецитации Кур’ана в соответствии с установленными правилами у знаменитого ученого Абу Радима Нафи бин Абд аль-Рахмана, хорошо известного в этой области даже в наше время всему мусульманскому миру. Абу Радим умер в 169 г. А.Н.

2. Нафи

В ранний период жизни имама Малика Нафи был известен как видный знаток хадисов. Он изучил эту науку у своего знаменитого учителя Абдаллаха бин Умара, так как Нафи был его освобожденным рабом, служившим ему в течение 30 лет. Те, кому известно место, занимаемое Абдаллахом бин Умаром в литературе хадисов, могут оценить, какая это была замечательная возможность для Нафи — учиться у такого великого ученого, всегда окруженного учениками. Абдаллах бин Умар был сыном Умара бин Хаттаба, второго халифа Ислама и одного из ближайших сподвижников Пророка (С.А.В.).

Кроме того, что Нафи изучал хадисы у Абдаллаха бин Умара, ему также посчастливилось служить другим сподвижникам и видным знатокам хадисов — это были Аиша, Умм-Салмак, Абу Хурайра, знаменитый рассказчик хадисов, Абу Саид аль-Худри и многие другие. В число его учеников входят не только имам Малик, но и другие светила того периода, чьи имена прославлены в исламской науке: Ибн Джаридж, имам Зухри, имам Аузаи и Айуб Сахтийани. Имам Малик имел обыкновение спрашивать своего выдающегося учителя об его мнении по юридическим вопросам, добавляя: “А что говорил об этом Ибн Умар?”, потому что кто же мог лучше судить об юридических решениях и мнениях Абдаллаха бин Умара, чем такой близкий к нему человек, как Нафи. Имам также любил своего учителя за его преданность, чистоту и честность, и часто говорил, что если он слышал мнение относительно хадисов, рассказанных Ибн Умаром, от своего учителя, Нафи, ему больше не нужны никакие другие доводы.

Вот почему в Муватта есть множество различных ахадис, рассказанные имамом Маликом со ссылкой на Нафи, который слышал их от Абдаллаха бин Умара.

Благочестивый халиф Умар бин Абдул Азиз, который сам был большим ученым, избрал Нафи учителем для египтян и послал его туда. Только в Исламе раб, благодаря своему благочестию, преданности и учености, смог приобрести такой авторитет, что ахадис, рассказанные им, считались подлинными, и его, как выдающегося ученого, уважали правящие халифы. Он умер в 117 г. А.Н.

3. Джафар аль-Садик

Имам Джафар аль-Садик также был одним из учителей имама Малика. Кроме того, что он был видным ученым, он принадлежал к семье Пророка. Он был правнуком имама Хуссайна, внука Пророка. Его отец, имам Бакар, тоже был выдающимся ученым. Цепь его рассказов ахадис восходит к его отцу имаму Мухаммаду Бакару, Урваху бин Зубайру, Мухаммаду бин Мункадиру и Ата.23 Кроме имама Малика, в число его учеников входили Суфьян аль-Саури, Шабах, Абу Йахья Ансари, имам Абу Ханифа и Суфьян бин Аийийа. Имам Джафар аль-Садик умер в 198 г. А.Н.

4. Мухаммад бин Йахья аль-Ансари

Мухаммад бин Йахья был еще одним из учителей имама Малика. Он обычно преподавал в Масджид аль-Набави, Пророческой Мечети в Медине. Мухаммад бин Йахья умер в 121 г. А.Н. в возрасте 74 лет.

5. Абу Хазим Салмах бин Динар

Абу Хазим был еще одним ученым-табии и учителем имама Малика. Он также преподавал в Пророческой Мечети и умер в 140 г. А.Н.

6. Йахья бин Саид

Йахья бин Саид также был ученым-табии и учеником имама Али бин Зайна аль-Абидина бин Хусайна, Ади бин Сабийа и Анаса бин Малика. Кроме имама Малика, его прославленными учениками были Хаммад, Шаабах и Суфьян аль-Саури. Он умер в 143 г. А.Н.

7. Хишам бин Урвах

Хишам бин Урвах, почтенный и широко известный табии, также был учителем имама Малика. Он слышал предания от многих сподвижников и был учителем нескольких других выдающихся знатоков хадисов, таких как Суфьян аль-Саури и Суфьян бин Айнийа. Позже он отправился в Куфу во времена халифа Абу Джаафара Мансура, Аббасида, и люди толпились вокруг него, чтобы послушать его уроки по тафсиру и хадисам. Халиф Мансур очень уважал его и руководил поминальными молитвами, когда Хишам умер. Согласно Ибн Саду, на него можно полагаться в науке о хадисах, и он знал множество ахадис. Абу Хатим назвал его имамом в науке о хадисах.



Знаменитые ученики имама Малика и создатели достоверных копий Муватта

Слава имама Малика распространилась повсюду, и современные ему ученые из различных частей мусульманского мира того периода считали большой честью сидеть в кружке великого имама и слушать его уроки по хадисам и наставления по различным юридическим и правовым вопросам. Многие из них делали обширные заметки и копировали текст Муватта, знаменитого сборника хадисов, составленного их учителем. Такая деятельность была очень полезной, потому что эти ученые возвращались в свои страны с верными копиями Муватта, на которых они основывались, обучая ахадис и юриспруденции по имаму Малику. Число ученых, которые приезжали, чтобы учиться у него, достигает примерно 1300. Мы приведем краткие биографические очерки наиболее видных из этих ученых, что также поможет нам понять, почему их копии Муватта остаются до сих пор наиболее достоверными.

1. Йахья бин Йахья аль-Масмуди (ум. в 234 г. А.Н.) принадлежал к берберскому племени в Испании. Он совершил два путешествия, чтобы повидать имама Малика и учиться у него, и затем вернулся в свою страну преподавать науку о хадисах и юриспруденцию. Эмир Кордовы просил его принять должность кади Кордовы, но он отказался. Он был одним из самых благочестивых людей своего времени. Йахья отправился в Медину в последний год жизни имама Малика и изучил под его руководством знаменитый Муватта, кроме трех глав Книги Итикаф, потому что имам Малик умер в 149 г. А.Н. Йахья присутствовал при поминальной молитве по нему и погребении. Йахья также сблизился с другими учениками имама Малика, такими, как Абдуллах бин Вахаб, Лаис бин Сад аль-Масри, Суфьян бин Аийинах и Ибн аль-Касим, автор аль-Мудавваха.

Благодаря его рассказам аль-Муватта стал хорошо известен в Магрибе. Он умер в 234 г. А.Н.

2. Другим знаменитым учеником имама Малика был Ибн Вахб Абу Мухаммад Абдаллах бин Салмах аль-Фахри аль-Масри. В число его известных работ входят аль-Джами аль-Хадис, Китаб аль-Манасик, Китаб аль-Магази и Китаб Тафсир аль-Муватта. Он умер в 199 г. А.Н.

3. Аби Абдаллах Абу аль-Рахман бин аль-Касим бин Халид аль-Сасри был еще одним прославленным учеником имама Малика. Он умер в Египте в 191 г. А.Н.

Другими учениками были:

Абу Абд аль-Рахман Абдаллах бин Муслима аль-Харис (ум. в 221 г. А.Н.)

Абу Йахья Маан бин Иса бин Динар аль-Мадани (ум. в 198 г. А.Н.)

Саид бин Касир бин Афир бин Муслим аль-Ансари (ум. в 226 г. А.Н.)

Йахья бин Йахья бин Бикир аль-Масри (ум. в 231 г. А.Н.)

Аби Масб аль-Зухри, кади Медины (ум. в 242 г. А.Н.)

Масаб аль-Зубайри

Мухаммад бин аль-Мубарак

Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани.

Все вышеперечисленные ученые оставили самые верные копии аль-Муватта, который они изучали у имама Малика.

В число тех, которые с пользой для себя занимались в кружке имама Малика, входят аббасидские халифы Абу Джафар Мансур, Махди, Харун аль-Рашид и его сыновья Амин и Мамун аль-Рашид, и ученые-юристы Абу Ханифа, имам Шафии, имам Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани, кади Абу Йусуф и имам Ибн Касим аль-Малики.



Имам Малик как учитель

Как говорит Захаби в своей знаменитой работе Тазкира аль-Хуффаз, даже имам Абу Ханифа сидел в присутствии имама Малика с таким почтением, с каким сидят в присутствии своего учителя. Хотя в этом отражается большая скромность старшего по возрасту Абу Ханифы, тем не менее здесь проявляется и большое почтение, которое имам Абу Ханифа питал к имаму Малику бин Анасу.

Метод преподавания имама Малика был уникальным для его времени, и этой же системы до сегодняшнего дня придерживаются в наших традиционных Кур’анических школах, при преподавании в мечетях и проповедях в Западной Африке. Имам Малик любил, чтобы его ученики читали вслух, а сам он слушал.24 Некоторые возражали против этой системы. Йахья бин Саламу не нравился такой метод, и он покинул его школу именно по этой причине.

Во время занятий имам Малик располагался на высоком сиденье, рядом с ним лежали Книга Аллаха и его собрание хадисов, а ученики сидели вокруг учителя и кратко записывали лекции имама. Если число учеников становилось очень большим, один из самых способных учеников, обладавший хорошей памятью, вставал и повторял слова учителя, не изменяя их содержание и сущность. Для этой работы имам Малик выбрал Ибн Уллийа, а современник имама Ибн Шуба для этой же цели выбрал Адама бин Аби Айаса.

Современники имама Малика были светилами в области исламской учености и особенно исламской юриспруденции. В это время жили такие ученые, как имам Аузаи в Сирии, Хаммад в Басре, имам Абу Ханифа и Суфьян аль-Саури в Куфе, Лаис в Египте.

[Мунтасирбиллах]

Имам Малик как мухаддис и юрист

Как великий мухаддис, то есть специалист и авторитет в науке о хадисах, он внимательно изучал все виды рассказов, проповеди Пророка, рассуждения о Кур’анических и других историях, высказывания о превосходстве и биографические рассказы сахаба о Пророке, объяснения Кур’ана и хадисов, сделанные сахаба, и их образ жизни. Затем, после тщательного рассмотрения, он собрал в своем знаменитом Муватта около тысячи ахадис.

Все его правовые теории и их кодификация основаны на хадисах и Сунне Пророка. Слабость в цитировании преданий и вынесении правовых суждений, основанных на них, всегда создавала проблемы для последующих поколений. Вот почему Аузаи, признанный муджтахид и видный ученый, современник имама Малика, живший в Сирии, не смог произвести на людей такое впечатление, чтобы они признали его учителем и основателем школы юриспруденции, каковым был имам Малик. Это подтвердилось в дальнейшем, когда кто-то спросил у имама Ахмада бин Ханбала его мнение об Аузаи. Он ответил: “Он слаб в хадисах и слаб в суждениях.”

Хотя имам Малик является знаменитым мухаддисом (традиционалистом), его правовые теории и решения требовали применения иджтихада. Поэтому Ибн Кутайба (ум. в 276 г. А.Н.), знаменитый традиционалист, назвал его в числе ахл аль-рай в одноименной главе своей Китаб аль-Маариф.

Во времена имама Малика специалисты по хадисам делились на две категории, хотя и те, и другие старательно трудились над наукой о хадисах, с глубочайшим уважением к Пророку и его сподвижникам. Одна группа занималась собиранием ахадис и ривайат (рассказов). Собирание хадисов было труднейшей задачей и требовало путешествий из одного места в другое даже для записи одного хадиса и установления цели его рассказчиков. Другая группа благочестивых ученых собирала и исследовала ахадис с целью извлечения из них заповедей и юридических решений.

Имам Малик настолько тщательно отбирал хадисы, что, составляя свой знаменитый труд Аль-Муватта, он не включил туда даже рассказы, приведенные его отцом Анасом и дядей Раби со ссылкой на его деда.

Как юрист он бесстрашно выносил свои фатвы (юридические заключения), даже если правящим халифам это не нравилось. Однажды его попросили вынести фатву относительно развода, данного под принуждением. Другие имамы сказали, что развод будет действительным, даже если он получен силой, но имам Малик сказал, что такой развод недействителен. Джафар бин Сулайман, правитель Медины и двоюродный брат халифа Мансура, приказал имаму Малику не давать такой фатвы, однако имам публично высказал свое мнение и был за это высечен.

Имам Малик обычно воздерживался от того, чтобы выносить фатвы, если их испрашивали из отдаленных мест. Однажды к нему пришел человек, пробывший в пути около шести месяцев, и спросил мнение имама по правовому вопросу, и имам ответил: “Пожалуйста, скажи своим людям, что имам Малик сказал, что он не может ответить на этот вопрос.” Ибн аби Увайс рассказывал, как однажды имам Малик сказал ему, что иногда ему задают такие вопросы, что от волнения он не может ни есть, ни пить. Если кто-то поправлял его в каком-либо юридическом вопросе, имам обычно сразу же принимал эту поправку.25

Имам Малик не пересказывал ни хадисов, ни мнений видных ученых Ирака. Шуайб бин Хараб однажды спросил имама Малика: “Почему ты ничего не пересказываешь со слов людей Ирака?” Имам ответил: “Наши старшие (аслаф) ничего не пересказывали с их слов, поэтому и наши младшие тоже ничего не пересказывают со слов их младших.” В действительности он ничего не имел против улемов Басры, Багдада и Куфы. Одним из его шуйух (учителей) был Айюб Сахтийани, широко известный табии из Басры, и он относился с уважением к своим современникам, ученым из Ирака, всякий раз, когда они навещали его и сидели на его уроках. Многие его видные ученики также были из Ирака.



Мединский фикх

Величайшим свершением имама Малика была кодификация мединского фикха. Медина была центром, где во всех отраслях исламского учения преподавали выдающиеся ученые и знатоки, которые изучали Кур’ан, хадисы и принципы юриспруденции у Пророка и его сподвижников. Сподвижники скончались один за другим, но знаменитые ученые-табиин еще жили в Медине при имаме Малике. Были семеро выдающихся табиин, которые стали центральными фигурами в фикхе и хадисах, и по всем правовым вопросам обычно обращались к ним. Двое из них — это Сулайман и Салим бин Абдуллах. Сулайман был рабом Маймуны, матери мусульман и жены Пророка, а Салим был внуком Умара и обучался у своего отца Абдуллаха бин Умара. Эти табиин составляли консультативный совет, к которому обращались по всем вопросам, относящимся к Шари’ату.26 Мединский фикх, кодифицированный имамом Маликом, был результатом трудов этих благочестивых табиин, основанных на авторитете мнений сахаба и Пророка.

Имам Малик умер 11-го числа месяца раби аль-аввал 179 г. А.Н., в возрасте 86 лет, и был похоронен в Джаннат аль-Баки в Медине.

МУВАТТА ИМАМА МАЛИКА: ОЦЕНКА

Профессор Н.Дж.Коулсон в своей книге “Истории исламского права” говорит: “В юриспруденции 770-800 гг. размышления отдельных ученых, местные единодушные мнения и зафиксированные прецеденты (Сунна) Мухаммада (С.А.В.) с трудом совмещались между собой. Эта стадия правового развития отражена в первом учебнике права, созданном исламом, — Муватта мединского ученого Малика бин Анаса (ум. в 796 г.).”27 Те, кто хорошо разбираются в фикхе и усул аль-фикх, как и в науке о хадисах, поймут, что эти слова далеки от истины. Муватта имама Малика ни в каком смысле не “отражает” с трудом совмещающиеся размышления отдельных ученых, местные единодушные мнения и зафиксированные прецеденты Пророка; это наиболее достоверная компляция ахадис и некоторые их толкования, сделанные сахаба и табиун, по всем важным аспектам мусульманского образа жизни. Поэтому Муватта начинается с салата (пяти ежедневных молитв), затем переходит к ахадис, касающимся остальных столпов ислама, и далее к различным правовым аспектам, в том свете, как они отражены в предписаниях Пророка и как их понимали и применяли сахаба и табиун.

Стиль Муватта, которого придерживался имам Малик, таков, что он помогает читателю понять, прежде всего, что именно по данному вопросу говорил Святой Пророк (С.А.В.). Поскольку окончательным авторитетом в Шари’ате являются Кур’ан и Сунна, любой хадис, противоречащий учению и духу Кур’ана, должен рассматриваться не как хадис, а как всего лишь подделка. Неизменный обычай Малика начинать обсуждение правовой темы с цитирования соответствующих ахадис или прецедента, связанного с сахаба и основанного на этих авторитетах, делает Муватта наиболее достоверным. Поэтому имам Мухаммад бин Идрис аль-Шафии был прав, говоря, что “не появилась на земле ни одна книга, после Книги Аллаха, более достоверная, чем Книга Малика.

Никогда после Книги Аллаха не появлялась более достоверная книга, чем Книга Малика (т.е. Муватта).”

В другом рассказе сообщается, что имам Шафии сказал:

“Никогда не появлялась на земле книга, которая была бы ближе к Кур’ану, чем Книга Малика.”

Еще в одном рассказе приводятся слова имама Шафии, что Муватта — самая полезная книга после Кур’ана.28

Авторитет имама Шафии неоспорим, поскольку он также является имамом одной из школ исламской теологии и юриспруденции. Имам Ахмад бин Ханбал сказал о том, насколько хорошо имам Шафии знал Муватта, в таких словах:

“Я изучал Муватта под руководством десяти учеников Малика, которые заучивали его на память. Под конец я проверил, как я запомнил, прочитав его аль-Шафии, потому что он был среди них наилучшим.”29

Итак, чье мнение мы сочтем более веским? Западных ученых или имама аль-Шафии? Естественно, любой мусульманин во всем мире примет суждение последнего. Вот мнение западных ученых о Муватта:

“Избранный Маликом метод составления его трактата (Муватта) состоял в том, чтобы сначала сообщить известные прецеденты, а затем рассмотреть их, истолковать их и принять их, или наоборот, в свете его собственных рассуждений и правовой традиции Медины. Высшим критерием для него было местное единодушное мнение, и не было ничего столь священного и неприкосновенного в Преданиях (Ахадис) Пророка или других прецедентах, что превосходило бы этот авторитет в случае конфликта. Муватта — это, по существу, руководство к доктрине, принятой в то время правящими кругами Медины.”30

Можно усомниться, действительно ли имам Малик стремился приводить прецеденты, которые были известны в мединских кругах, а затем рассматривать, истолковывать и принимать или отвергать их на основании только лишь своих рассуждений, и действительно ли для него высшим критерием было достижение местного единодушного мнения, как говорят западные ученые, и что в действительности он ничего не считал священным и неприкосновенным в ахадис Пророка или других прецедентах, относящихся к сахаба и табиун. Намерение имама Малика, как видно из нижеописанного случая, рассказанного Аль-Табари, состояло в том, чтобы утвердить верховенство подлинных ахадис и обычаев того времени, связанных с сахаба и табиун, в жизненном центре Ислама и в городе Пророка, городе parexcellence. В действительности именно по этой причине он собрал десять тысяч глав, которые он называет книгой (Китаб).31 Об этом рассказывет Мухаммад бин Умар, который говорил, что он слышал от имама Малика бин Анаса следующее:

“Когда аббасидский халиф Абу Джафар аль-Мансур совершал паломничество (и прибыл в Мекку), он позвал меня. Когда я встретился с ним, я рссказывал ахадис. Он задал мне несколько вопросов, и я ответил. Тогда он сказал: “Я желаю иметь возможность сделать копии с твоей книги Муватта и затем разослать их во все мусульманские страны, и приказать людям поступать в соответствии с ней и не выходить за пределы.” Он (имам Малик) ответил: “О амир аль-муминин, не делай этого.”32

Имам Малик был великим имамом, он хотел воскресить обычаи Сунны Пророка, и он провел свою жизнь, собирая ахадис и отбирая наиболее достоверные, чтобы включить их в свой Муватта. Сказать, что для него не было ничего священного и неприкосновенного в ахадис Пророка, — значит серьезно поставить под сомнение благочестивую жизнь и даже обвинить имама в отсутствии уважения и любви к Пророку. Муватта — это не руководство к доктринам, это в первую очередь руководство к хадисам и подлинный путеводитель по Шари’ату Ислама.

Этот же западный ученый, обсуждая происхождение Шари’ата, еще болше путается в ситуации, существовавшей во времена имама Малика. Он говорит: “Наконец, надо подчеркнуть, что на этой стадии не возникало предположения, будто Пророк был не просто человеческим истолкователем Божественного Откровения, и его авторитет основывался на том факте, что он был ближе всех, по времени и духу, к Кур’ану, и вследствие этого был первоначальным отправным пунктом исламской сунны.”33 Это распространенное недоразумение среди не-мусульманских ученых, которые пишут книги об Исламе без всякого уважения к иману (вере) всех мусульман. И во времена имама Малика, и до этого периода, и в последующие эпохи каждый мусульманин, совершая шахаду, верит, что Пророк Мухаммад — не просто “человеческий истолкователь Божественного Откровения”, что он был Посланником Аллаха (Расул Аллах). Его авторитет не основывался всего лишь “на том факте, что он был ближе всех, по времени и духу, к Кур’ану” и вследствие этого был первоначальным отправным пунктом исламской Сунны; он был человеком, которому был ниспослан Священный Кур’ан для наставления человечества, и потому он был лучшим истолкователем Кур’ана.

[Мунтасирбиллах]

Имам Мухаммад Идрис аль-Шафии

Абу Мухаммад Абдал Рахман бин Аби Хатим аль-Рази34, умерший в 327 г. А.Н./938 г. A.D., самый ранний и самый точный биограф имама аль-Шафии, говорит, что Мухаммад Идрис аль-Шафии родился в Газе, маленьком городке на берегу Средиземного моря. Некоторые другие биографы говорят, что он родился в Аскалане (Аскелоне), который расположен недалеко от Газы, в 150 г. А.Н./767 г. A.D. Они принадлежал к племени курайш, и таким образом был потомком Пророка Мухаммада. После смерти его отца мать забрала его в Палестину и жила в йаменском племени, к которому принадлежали ее предки. Позже она перебралась в Мекку вместе с аль-Шафии, которому тогда было десять лет.35 С раннего детства он отличался острым умом и превосходной памятью. Он был красноречив и очень хорошо знал, помимо права, поэзию и арабский язык.



Ранний период его жизни

В детстве Шафии был очень умным и способным мальчиком, всегда стремившимся изучать традиционные исламские науки. Как и каждый мусульманский ребенок той эпохи, он начал свое учение с Кур’ана и выучил его на память, когда ему было всего семь лет. В то время знаменитый труд имама Малика Аль-Муватта был широко известен как книга по хадисам и фикху в Хиджазе и других частях мусульманского мира. Нам известно, что Аль-Шафии выучил на память весь Аль-Муватта в возрасте пятнадцати лет.36 Он изучил исламскую юриспруденцию под руководством известного ученого Муслима бин Халида аль-Занджи, муфтия Мекки (умер в 180 г. А.Н./796 г. A.D.) и Суфьяна бин Уйайана (умер в 198 г. А.Н./813 г. A.D.).37

Он уехал из Мекки в Медину, чтобы учиться у ног имама бин Анаса, широко известного в то время мединского ученого и юриста. Имаму аль-Шафии было тогда двадцать лет, и он продолжал свои занятия у имама Малика до смерти последнего в 179 г. А.Н./796 г. A.D. К моменту смерти имама Малика аль-Шафии уже завоевал себе репутацию знаменитого юриста в Хиджазе и других местах.38



Аль-Шафии в Ираке

Когда правитель Йемена посетил Медину, он был так поражен огромной ученостью аль-Шафии, что убедил его занять государственную должность администратора, которую аль-Шафии принял на какое-то время. Нам известно, что откровенность аль-Шафии привела к его конфликту с правительственными чиновниками, и в 187 г. А.Н./803 г. A.D. он был выслан в Ирак, закованный в тяжелые цепи. Против него были выдвинуты различные необоснованные обвинения, в том числе и обвинение в заговоре. Это произошло во время халифата Харуна аль-Рашида из династии Аббасидов.

Аль-Шафии вместе с другими заговорщиками предстал перед халифом, но был помилован, потому что благодаря своему красноречию успешно выступил в свою защиту. Рассказывают, что он обсуждал с халифом всевозможные отрасли знания, включая греческую медицину и разные философские воззрения, на соответствующих языках. На его счастье, при дворе Харуна аль-Рашида находился имам Мухаммад бин аль-Хасан аль-Шайбани (умер в 189 г. А.Н./805 г. A.D.), знаменитый юрист-ханафит. Он помог ему, сказав, что аль-Шафии — выдающийся знаток фикха, и его жизнь надо сохранить. Беседа с аль-Шафии так понравилась халифу Харуну, что он стал его покровителем. Аль-Шафии обрел в Багдаде покой для ума и сердца, и посвятил свое время серьезным занятиям с имамом аль-Шайбани.

Вследствие горького опыта, приобретенного в прошлом на государственной службе, он поклялся больше не принимать никакой должности, хотя ему покровительствовал халиф.

Благодаря фундаментальным занятиям с имамом Маликом, аль-Шафии стал специалистом по маликитской школе, а теперь, в Багдаде, он получил новую возможность — углубиться в ханафитскую школу исламской юриспруденции. Он общался с ханафитскими юристами и обсуждал с ними различные правовые вопросы, отстаивая точку зрения своего учителя имама Малика40, и стал известен как защитник ахадис. Таким образом, аль-Шафии посчастливилось глубоко изучить и маликитскую, и ханафитскую системы.



Изучение ханафитской и маликитской школ

Затем аль-Шафии в 188 г. А.Н./804 г. A.D. пребрался через Хариран, Сирию и Мекку. Благодаря своему прежнему пребыванию в Мекке, а также своей растущей славе выдающегося юриста, он был хорошо принят в Мекке, где читал лекции в Харам аль-Шариф. В этих лекциях аль-Шафии, который хорошо знал и маликитскую, и ханафитскую школы, подчеркивал различия во мнениях и отклонения от правовых позиций имама Абу Ханифы и имама Малика. Многие из его сторонников, которые придерживались маликитской системы, были разочарованы его высказываниями, однако он оказал воздействие на ряд ученых, одним из которых был имам Ахмад бин Ханбал, обучавшийся тогда в Мекке. Несмотря на различия во мнениях с имамом Маликом, имам аль-Шафии настолько высоко ценил Муватта имама Малика, что говорил: “Никогда не появлялась на земли книга, которая была бы ближе к Кур’ану, чем книга Малика.” В другом месте он сказал, что Муватта — самая полезная книга после Кур’ана.41

Позже, в 194 г. А.Н./810 г. A.D., он вернулся в Багдад, где прожил недолго — три или четыре года.Когда он был в Багдаде, халиф Мамун аль-Рашид (умер в 218 г. А.Н./833 г. A.D.) пригласил его занять должность аль-кади (судьи), но аль-Шафии отказался принять эту должность.42 Тем временем Абдаллах бин Муса пригласил его в Египет. Он окончательно покинул Багдад в 198 г. А.Н./814 г. A.D., в возрасте 50 лет. Некоторые его биографы говорят, что поскольку аль-Шафии горячо возражал против мутазилитской доктрины, которую поддерживал правивший халиф, он и решил спешно покинуть Багдад.43



Аль-Шафии в Египте

В Египте аль-Шафии оказался в мирной и благоприятной атмосфере. Именно там было написано большинство его зрелых работ. Он всегда был окружен множеством ученых из различных стран, которые приезжали, чтобы учиться у него фикху и усул аль-фикх. Его ведущие ученики, такие, как Раби бин Сулайман аль-Марали (умер в 270 г. А.Н./880 г. A.D.), Абу Йакуб аль-Рувайти (умер в 231 г. А.Н./845 г. A.D.) и Абу Ибрахим бин Йахья аль-Музани (умер в 274 г. А.Н./877 г. A.D.) и многие другие внимательно слушали его лекции и каждое слово, произнесенное великим учителем, они записывали. У имама аль-Шафии было принято, что все, записанное учениками, прочитывалось ему вслух, и он вносил поправки.45 Вот почему до нас дошли очень точные записи лекций имама аль-Шафии. Такие знаменитые работы аль-Шафии, как Китаб аль-Умм и Рисала, являются замечательным вкладом в исламскую правовую систему.

Имам Шафии обладал впечатляющей индивидуальностью и был широко известен своей прямотой и таквахом (богобоязненностью). Он прожил свою жизнь, имея скудные средства. Однако он был очень щедр к беднякам и нуждающимся. Его биограф аль-Рази говорит, что он имел обыкновение раздавать беднякам все, что попадало ему в руки.



Его смерть

Очень жаль, что временами некоторые ограниченные последователи отдельных ученых проявляют нетерпимость к расхождениям во мнениях улемов, как это и было в случае расхождения аль-Шафии с мнением его учителя имама Малика. Говорят, что некий человек по имени Фитьян, один из египетских последователей имама Малика, потерпел поражение в споре с аль-Шафии во время его научных лекций и бесед, и в результате последователи Фитьяна напали на аль-Шафии после одной из лекций и тяжело ранили его. Через несколько дней аль-Шафии умер.46 Есть и другая точка зрения, а именно, что имам аль-Шафии страдал серьезным кишечным заболеванием, вследствие которого он очень ослабел в последние годы своей жизни, и умер от этой болезни естественной смертью. В последний день раджаба 204 г. А.Н./20-го января 820 г. A.D. в старом Каире, в Египте. Он был похоронен возле горы аль-Мухаттам. Примерно через четыре столетия после его смерти, в 608 г. А.Н./1812 г. A.D., айюбидский султан Малик аль-Камил построил на его могиле большой мавзолей с куполом.



Знаменитые работы аль-Шафии

Одна из двух великих работ имама аль-Шафии, Китаб аль-Рисала фи-Усул аль-Фикх, обычно известная под названием аль-Рисала, — самая знаменитая книга по исламской юриспруденции. Сам имам аль-Шафии очень часто ссылается на аль-Рисала как на “нашу книгу” или “мю книгу”, тем самым подчеркивая значение, которое он придавал аль-Рисала.

По-видимому, существовали две книги под одним и тем же названием: старый Рисала и новый Рисала. В старом Рисала Шафии построил систему непререкаемых источников Шари’ата, куда входят Кур’ан, включая общие и частные правила, отменяющие и отмененные сообщения, и Сунна. Там также содержались рассуждения об иджма и кийасе. К сожалению, текст старого Рисала не дошел до нас, за исключением нескольких отрывков, процитированных в книгах других авторов.

Новый Рисала, который дошел до нас, оказал огромное влияние на исламскую юриспруденцию в целом. Он принес аль-Шафии звание отца исламской юриспруденции. Рисала был составлен в Египте, после того, как аль-Шафии там поселился. Поэтому он отражает зрелые правовые воззрения имама аль-Шафии, относящиеся к периоду, когда он находился в зените своей карьеры ученого-юриста. В Рисала имам Шафии не только подчеркивает, что Сунна является источником Шари’ата, но и опирается на Сунну, формулируя принципы права. В действительности Рисала и был написан главным образом для того, чтобы защитить точку зрения традиционалистов относительно верховенства Сунны. Величайшими авторитетами в вопросах Сунны были для него имам Малик и Суфьян бин Уйайна, которых он не раз цитирует.

С другой стороны, его опыт в основном был извлечен из дебатов, которые он проводил с ханафитскими юристами во время его пребывания в Багдаде. Его дискуссии с ханафитскими юристами, особенно с имамом аль-Шайбани, оказали большое влияние на его правовые идеи. В другой своей знаменитой книге, Китаб аль-Умм, имам аль-Шафии посвятил целый раздел своим дискуссиям с выдающимися юристами того времени, такими, как имам Малик, имам Аузаи, имам Абу Ханифа, имам Абу Йусуф и имам Мухаммад аль-Шайбани. Эта книга показывает, каким великим ученым был имам Шафии и как тщательно и углубленно он изучал труды этих выдающихся юристов.

Имам аль-Шафии, несомненно, был великим юристом и выдающимся знатоком хадисов, которого будут помнить до скончания веков. Аль-Шафии оказал такое большое влияние на исламскую юриспруденцию, что по его имени названа школа шафиитов, и сегодня миллионы людей гордятся тем, что они следуют по его стопам в различных юридических заключениях, которые он оставил для их наставления. Его последователи в основном находятся в Йемене, Египте, Сирии, в странах юго-восточной Азии — Малайзии, Индонезии, в Восточной Африке, и некоторое их количество разбросано во всех частях мусульманского мира.

[Wokiber]

Можете что нибудь рассказать про суфизм. Какое место он занимает в мусульманстве?

[costa del sole]

А скажите, Эфенди, какое место в Вашей лекции займет и займет ли Исмаилизм?

[Мунтасирбиллах]

А скажите, Эфенди, какое место в Вашей лекции займет и займет ли Исмаилизм?

Исмаилизм - одно из наиболее крупных направлений современного ислама. В настоящее время в мире насчитывается свыше 20 млн. приверженцев исмаилизма. Исмаилиты в основном проживают на территории Индии, Пакистана, Афганистана, Таджикистана, Танзании, Кении, стран Персидского залива, Ирана, Ливана, Сирии, а также в США, Канаде, Великобритании, Франции и ряде других стран. В Таджикистане приверженцы данного направления ислама проживают в Горно-Бадахшанской автономной области и представляют одну из крупнейших в мире исмаилитских общин.



Исмаилизм возник в VIII веке, когда сторонники халифа Али и дочери пророка Фатимы совместно с последователями имама Исмаил выступили против нарушения принципа наследования имамата: Исмаил умер раньше своего отца имама Джафар ас-Садыка, и поел смерти последнего имамом был признан не сын Исмаила Мухаммад, а младший его брат Муса Казим.



Собственно говоря, исмаилитское движение началось с образованием группы, поддерживавшей притязания потомков Исмаила на имамат, и вскоре превратилось в мощное религиозно-политическое и социально-философское движение. Оно оказало могучее влияние на судьбы ислама, так как внесло значительный вклад в развитие традиций мусульманского свободомыслия. Кроме того, на его основе возник целый ряд новых течений, мировоззрений и политических движений.



В конце Х в. исмаилиты распространили свое учение на Ближнем Востоке, а также в испанской Андалузии. Они взяли в руки политическую власть в Магрибе (Северной Африке) и создали могущественное государство - Фатимидский халифат со столицей в Каире. Это государство просуществовало около 200 лет.



В Х-Х1 вв. исмаилизм получает широкое распространение на Ближнем Востоке и в Центральной Азии в виде религиозно-философского учения, которое трактовало многие основополагающие вопросы бытия и духа иначе, чем другие исламские течения. Исмаилитам удалось привлечь на свою сторону наиболее образованную часть населения, выдающихся мыслителей, крупных государственных деятелей. Они разработали целую систему рационалистических идей, собственное достаточно сложное религиозно-философское учение, догматику, обрядность и т.д.



В то же время центральным вопросом учения исмаилитов на протяжении всей истории его существования оставалось учение об имамате, о необходимости беспрекословного повиновения имаму времени, имаму данной эпохи, который считается источником всякого религиозного и философского знания.



Именно этот вопрос стал причиной неоднократного раскола в исмаилитском обществе. На этой почве возникли многочисленные ответвления исмаилизма. Наиболее крупный раскол в исмаилизме произошел после смерти наиболее могущественного правителя Египта из династии Фатимидов - халифаи исмаилитского имама Ал-Мустансир Биллаха (1039-1094) в результате борьбы между его сыновьями Низаром и Мустали за право наследования халифата и имамата. Старый Низар потерпел поражение и вынужден был бежать из страны. Мустали стал преемником Ал-Мустансир Биллаха в халифате и имамате. Однако многие исмаилиты не признали его, считая имамом и халифом Низара. Борьба между сторонниками Низара и единомышленниками Мустали приняла ожесточенный характер. В результате низариты, потерпев поражение, вынуждены были покинуть пределы Фатимидского государства и организовать новые центры имамата. В частности, в Иране сторонники Низара во главе с исмаилитским "даъи" (проповедником) Хасаном Саббахом сумели создать небольшое исмаилитское государство, центром которого был Аламут.



Борьба между низаритами и мусталитами нанесла урон исмаилитскому движению в целом и стала основной причиной падения Фатимидского государства. Потомки Мустали в результате междоусобной борьбы в 1130 г. окончательно потеряли власть, и часть и сторонников бежала в Имен, где к тому времени уже существовали относительно многочисленные и влиятельные мусталитские общины. Здесь был создан новый духовный центр мусталитов.



С переносом центра имамата исмаилитов в Иран исмаилитское общество Ирана всецело становится низаритским и иранский факто теперь становится определяющим. Создается обширная и разнообразная религиозно-философская литература по различным вопросам учения и догматики исмаилизма.



Иранский этап в истории исмаилизма делится на два периода - аламутский (1090-1256) и послеаламутский, который продолжался вплоть до середины XIX века. Аламутский период, совпадающий по времени с усилением феодальной раздробленности в Иране, характеризовался тем, что исмаилиты-низариты вели успешную борьбу за создание независимого исмаилитского государства. Аламутское государство объединяло самостоятельные владения и отдельные крепости, разбросанные по всей территории современного Ирана. Был создан также ряд более мелких независимых исмаилитских владений от Сирии до Бадахшана.

Исмаилиты - низариты Ирана принимали активное участие в антимонгольской борьбе народов Ирана. Только к 50-м годам XIII в. монголам удалось сломить сопротивление исмаилитов, захватить и разрушить их крепости. Монгольские захватчики проводили политику поголовного истребления исмаилитов и уничтожения культурной среды, созданной ими на протяжении нескольких веков. В частности, была разграблена и сожжена богатейшая библиотека Аламута, в результате чего погибли бесценные рукописи, посвященные исмаилитской философии и теологии.



Послеаламутский период (вторая половина XIII - первая половина XIX в.) - один из самых сложных и драматических периодов в истории исмаилизма. Тогда в раздробленном состоянии находилась исмаилитская община, ослабились связи между имамом и его последователями, широко использовался принцип "такия".



Так, после смерти имама Рукниддина Хуршаха (1257 г.) низаритские имамы, опасаясь преследования монголов, были вынуждены вести скрытую жизнь, и об их местопребывании знал лишь очень узкий круг наиболее приближенных лиц. Всякие связи с исмаилитскими общинами, особенно находящимися в отдаленных местах, были прекращены. Исмаилиты-низариты Бадахшана, Индии, Афганистана, Сирии и т.д. на протяжении ХЩ-ХУ вв. не знали о местонахождении имама. Отсутствие традиционного единог центра привело к "идеологическим шатаниям" внутри исмаилитской общины, к появлению новых ответвлений. Так, в начале XIV в. в результате раскола исмаилиты-низариты разделились на "муъминшахов" и "касимшахов".

[Мунтасирбиллах]

С установлением власти Сефевидов в Иране (1501 г.) и объединением страны начинается постепенное возрождение исмаилитского движения. Так, уже при сефевидском шахе Тахмаспе I имам исмаилитов Шах Абузар Али (1496-1509) установил тесные контакты с сефевидским двором, женившись на сестре шаха бежать из страны. Мустали стал преемником Ал-Мустансир Биллаха в халифате и имамате. Однако многие исмаилиты не признали его, считая имамом и халифом Низара. Борьба между сторонниками Низара и единомышленниками Мустали приняла ожесточенный характер. В результате низариты, потерпев поражение, вынуждены были покинуть пределы Фатимидского государства и организовать новые центры имамата. В частности, в Иране сторонники Низара во главе с исмаилитским "даъи" (проповедником) Хасаном Саббахом сумели создать небольшое исмаилитское государство, центром которого был Аламут.



Борьба между низаритами и мусталитами нанесла урон исмаилитскому движению в целом и стала основной причиной падения Фатимидского государства. Потомки Мустали в результате междоусобной борьбы в 1130 г. окончательно потеряли власть, и часть и сторонников бежала в Имен, где к тому времени уже существовали относительно многочисленные и влиятельные мусталитские общины. Здесь был создан новый духовный центр мусталитов.

С переносом центра имамата исмаилитов в Иран исмаилитское общество Ирана всецело становится низаритским и иранский факто теперь становится определяющим. Создается обширная и разнообразная религиозно-философская литература по различным вопросам учения и догматики исмаилизма.



Иранский этап в истории исмаилизма делится на два периода - аламутский (1090-1256) и послеаламутский, который продолжался вплоть до середины XIX века. Аламутский период, совпадающий по времени с усилением феодальной раздробленности в Иране, характеризовался тем, что исмаилиты-низариты вели успешную борьбу за создание независимого исмаилитского государства. Аламутское государство объединяло самостоятельные владения и отдельные крепости, разбросанные по всей территории современного Ирана. Был создан также ряд более мелких независимых исмаилитских владений от Сирии до Бадахшана.

Исмаилиты - низариты Ирана принимали активное участие в антимонгольской борьбе народов Ирана. Только к 50-м годам XIII в. монголам удалось сломить сопротивление исмаилитов, захватить и разрушить их крепости. Монгольские захватчики проводили политику поголовного истребления исмаилитов и уничтожения культурной среды, созданной ими на протяжении нескольких веков. В частности, была разграблена и сожжена богатейшая библиотека Аламута, в результате чего погибли бесценные рукописи, посвященные исмаилитской философии и теологии.



Послеаламутский период (вторая половина XIII - первая половина XIX в.) - один из самых сложных и драматических периодов в истории исмаилизма. Тогда в раздробленном состоянии находилась исмаилитская община, ослабились связи между имамом и его последователями, широко использовался принцип "такия".

Так, после смерти имама Рукниддина Хуршаха (1257 г.) низаритские имамы, опасаясь преследования монголов, были вынуждены вести скрытую жизнь, и об их местопребывании знал лишь очень узкий круг наиболее приближенных лиц. Всякие связи с исмаилитскими общинами, особенно находящимися в отдаленных местах, были прекращены. Исмаилиты-низариты Бадахшана, Индии, Афганистана, Сирии и т.д. на протяжении ХЩ-ХУ вв. не знали о местонахождении имама. Отсутствие традиционного единог центра привело к "идеологическим шатаниям" внутри исмаилитской общины, к появлению новых ответвлений. Так, в начале XIV в. в результате раскола исмаилиты-низариты разделились на "муъминшахов" и "касимшахов".



С установлением власти Сефевидов в Иране (1501 г.) и объединением страны начинается постепенное возрождение исмаилитского движения. Так, уже при сефевидском шахе Тахмаспе I имам исмаилитов Шах Абузар Али (1496-1509) установил тесные контакты с сефевидским двором, женившись на сестре шаха.



В дальнейшем низаритские имамы восстановили центр имамата в Анджидане, затем перенесли его в Махаллат (около г. Кума). Им удалось восстановить прерванные связи с низаритскими общинами в Индии, Бадахшане, Афганистане, Сирии и других местах. Уже период правления зендов (1760-1794) и каджаров (1794-1925) исмаилитские имамы активно участвовали в политической жизни Ирана. В частности, имам Шах Халилуллах III (1780-1817) имел достаточно хорошие отношения с Фатхали-шахом Каджаром (1797-1834) и, когда в 1817 году этот исмаилитский имам был убит религиозными фанатиками в результате религиозных стычек в городе Йезд, Фатхали-шах с целью утешения его близких выдал свою дочь за его сына - Хасан Али-шаха. Фатхали - шах назначил последнего правителем Кума и присвоил ему почетный титул "Ага Хан", который стал наследственным титулом имамов исмаилитов-низаритов.



Однако в период правления Мухаммад-шаха Каджара (1834-1848) в результате дворцовых интриг и борьбы между различными придворными группировками взаимоотношения исмаилитского имама Ага Хана I с шахским двором резко ухудшились. Ага Хан I был смещен с поста правителя Кирмана и подвергнут преследованию.

Согласно официальной исмаилитской историографии, несмотря на неоднократные попытки имама Хасан Али-шаха, ему не удалось улучшить отношения с каджарским двором в силу противодействия могущественного премьер-министра Хаджи Мирза Агаси. Проти исмаилитского имама были направлены регулярные военные силы, и Ага Хану I ничего не осталось, как покинуть Иран. В 1841 году он вместе со своей свитой перешел афганскую границу и прибыл в город Кандагар. Из Афганистана он вскоре переехал в Индию и вскоре в г. Бомбее основал новый центр имамата исмаилитов-низаритов.

[Мунтасирбиллах]

Перенос центра имамата из Ирана в Индию сыграл важную роль в развитии исмаилизма. Начинается новый период в его истории. В Британской Индии Ага Хан I как руководитель одного из крупных направлений ислама пользовался поддержкой и защитой государства, что в значительней степени способствовало укреплению его положения в обществе. "Бомбейский период" продолжало почти 30 лет, и в течение этого времени Ага Хану I удалось объединить вокруг себя многочисленные разрозненные низаритские общины. Наиболее организованной общиной низаритов в Индии была община ходжа-низаритов. Ее представители оказались наиболее подготовленными к объединению. На основе опыта ходжа-низаритов была проведена кропотливая работа по модернизации исмаилитской общины. Это привело к укреплению позиций низаритов Индии при Ага Хане II (1881-1885) и особенно Ага Хане III Сэра Султан Мухаммад-шахе (1885-1957).

Ага Хан III играл большую роль в укреплении низаритской общины, особенно в Индии и Восточной Африке. Особое значение он придавал проведению социально-экономических преобразований, которые могли бы превратить общину исмаилитов-низаритов в современное, прогрессивное общество с высокой степенью благосостояния.



Для достижения этих целей необходимо было создание соответствующих организационно-управленческих структур, не связанных узами со старой, традиционной системой, которая в виде традиционной религиозной иерархии на протяжении веков господствовала в низаритском обществе. Преобразований требовала также обстановка, которая сложилась в Индии. К тому времени в этой стране произошли крупные политические и экономические перемены.

В результате долгой и упорной работы Ага Ханом III была создана в Индии и Восточной Африке достаточно сложная и в то же врем гибкая система управления под названием "Советы низаритов-исмаилитов".

Функции и внутренняя структура различных форм этих советов определялись разработанным под руководством имама времени "Основным законом исмаилитов-низаритов".



Предполагалось в первую очередь претворить в жизнь положения Основного закона в наиболее подготовленных к реформировани низаритских общинах Индии и Восточной Африки. Поэтому первым институт советов был апробирован в Восточной Африке среди низаритов-ходжа, проживающих в Кении, Танзании и Уганде. Низариты-ходжа появились здесь еще в XVII в. в качестве купцов, ведущих транзитную торговлю между Западной Индией и Восточной Африкой. В начале XIX в. они стали постепенно оседать в этом регионе. Первая и небольшая община низаритов-ходжа появилась в Занзибаре. Низариты-ходжа построили на острове первое "джамаат-хане" ("дом проповеди"). Общиной управляли всего два человека: религиозными делами занимался "муки", и за хозяйственные дела отвечал "камрия". Такая форма традиционной организации общины, перенесенная из Индии, с течением времени была принята всеми другими исмаилитскими общинами, селившимися в Восточной Африке. Ходжа-низариты в массовом количестве начали оседать в Занзибаре между 1840-1870 годами. Этот период характеризуется бурным расцветом торговли в Занзибаре. В это же время в Гуджарате имели место сильнейшая засуха и голод и поэтому многие ходжа, занимавшиеся земледелием, вынуждены были покинуть родные места и присоединиться к торговым караванам ходжей-купцов, направлявшихся в Восточную Африку.



В конце XIX в., когда внутренние районы Восточной Африки в результате строительства автомобильных и железнодорожных сетей стали доступными для освоения, многочисленные торгово-промышленные группы исмаилитов-низаритов стали переселяться из Занзибара в глубь Восточной Африки. Уже к началу первой мировой войны исмаилитские общины индийского происхождения обосновались во многих районах Восточной Африки. Большинство эмигрантов-низаритов проживало в городских районах развивающейся части региона, в частности в Занзибаре, Момбасе, Дарус-саламе, Найроби, Кампале, Тонго.



Низаритская община Восточной Африки была очень развитой, и опыт ходжа-низаритов был учтен при составлении первого Основного закона.



Основной закон предусматривал создание единой системы организации управления низаритским обществом в виде совета, который состоял из нескольких выборных и назначаемых членов из числа наиболее уважаемых лиц. Основной закон определял также наиболее важные нормы личной и общественной жизни исмаилитов, в частности касающиеся брака, развода, наследования имущества и т.д.



Первый совет был создан в Занзибаре, который в этот период считался центром исмаилитов-низаритов Восточной Африки. Этот совет не только осуществлял управление местными "джамаат-хана" и вел работу по укреплению морального состояния членов общины, но и контролировал деятельность низаритских общин по всей территории Восточной Африки. Эти мероприятия подготовил почву для реализации плана Ага Хана III по перестройке и обновлению низаритской общины в Восточной Африке.



В начале 20-х годов XX в. в результате бурного развития торгово-предпринимательской деятельности на территории Восточной Африки стали появляться новые города, куда переселялись предприимчивые ходжа-низариты. Занзибар, потерявший свое значени как основной центр торговли в регионе, теперь не мог выступать в роли главного низаритского центра в регионе. Поэтому для объединения разрозненных и разбросанных по всей Восточной Африке низаритских общин необходимо было создание управленческих структур, отвечающих новым условиям времени. Учитывая эти обстоятельства, Ага Хан III в 1926 г. решил пересмотреть некоторые положения Основного закона относительно деятельности советов. В частности, были созданы самостоятельные центральные советы в трех регионах: Танганьике, Кении и Уганде. Члены этих советов были очень тщательно подобраны и назначены самим Ага Ханом III, который контролировал основные стороны деятельности советов. Вначале Центральный совет Занзибара координировал деятельность региональных советов. Вскоре эта задача была возложена на вновь созданный Верховный совет, который не входил в совет Занзибара. Кроме того, в каждом из трех регионов были созданы комитеты, которые осуществляли контроль над деятельностью специализированных организаций в области экономики, просвещения и здравоохранения.



В течение последних тридцати лет правления Ага Хана III организационная структура советов, а также их самостоятельных организаций неоднократно преобразовывалась в связи с пересмотром положений Основного закона в 1937, 1946 и 1954 гг.

Основной закон 1954 г. был разработан после конференции членов советов Восточной Африки, на которой рассматривались проблемы внутренней жизни и перспективы развития низаритского общества.



Следует отметить, что в Основной закон мог внести изменения только Ага Хан III и закон требовал беспрекословного подчинения членов общины лично ему. В то же время Ага Хан III поддерживал непосредственные связи со многими видными низаритами из различных регионов мира и ценил их мнения и предложения относительно реформирования исмаилитской общины. Как руководитель паствы, Ага Хан III наставлял низаритское общество посредством "фирманов" (письменных указов) и постановлений, которые зачитывались в "джамаат-хане".



Ага Хан III направлял огромные средства на осуществление социально-экономических программ по преобразованию исмаилитского общества и улучшению его благосостояния. В частности, он создал целый ряд организаций и финансовых учреждений, которые были призваны осуществить его многоцелевые программы. Так, Ага Хан III в 1935 г, в Восточной Африке основал страховую компанию, а в 1936 г. - компанию по депозитарному капиталовложению. Эта компания, а также ее дочерние организации давали коммерсантам, кооперативам и лицам, нуждающимся в финансовой поддержке, кредиты под очень низкий процент на строительство жилья.

В этот период была создана Ассоциация благополучия мусульман Восточной Африки, одним из основателей которой был Ага Хан III Ассоциация развернула бурную деятельность по строительству школ и мечетей для местных мусульманских общин в Восточной Африке.



Ага Хан III уделял большое внимание строительству жилья для своих последователей. Был создан целый ряд домостроительных компаний в местах компактного проживания низаритов в Восточной Африке. Параллельно велось строительство учебных заведений библиотек, больниц, поликлиник и т.д. В структуре советов были созданы соответствующие организации для контроля над деятельностью этих учреждений.



Основной закон 1954 года действовал до 1962 года, когда новый имам времени Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV решил обновить его. С этой целью были созданы подготовительные комитеты в Танганьике, Кении и Уганде. В 1962 году проект Основного закона был подготовлен и прошел обсуждение на совещаниях и конференциях, и с учетом дополнений и замечаний, высказанных на комитетах, он был утвержден имамом времени. Согласно новому Основному закону, самую верхнюю ступень в системе руководства после имама времени занимал Верховный совет Восточной Африки, являющийся межрегиональной организацией, координирующей деятельность трех региональных советов.

[Мунтасирбиллах]

Верховный совет с постоянным центром в Найроби и отделениями в других крупных городах Восточной Африки осуществлял реальную власть в качестве судебного учреждения второй инстанции. Высшей судебной инстанцией являлся имам времени. Члены Верховного совета подбирались и назначались имамом. Кроме того, имам времени назначал во все три региона Восточной Африки своих представителей. Ниже Верховного совета стояли региональные советы, местопребыванием которых были определены Танзания, Кения и Уганда. Каждый из них пользовался определенной автономией. Со временем в этих странах (после достижения независимости) были созданы объединенные провинциальные советы, которые руководили деятельностью местных, общинных и районных советов. Основным законом было предусмотрено создание вспомогательных организаций, в частности экономических комитетов, благотворительных женских организаций и т.д., которые работали под контролем провинциальных советов.



В Основном законе 1962 года большое внимание было уделено вопросам личного права, бракоразводным делам, опекунству, вероотступничеству и др. Исмаилитские советы всех уровней и связанные с ними судебно-правовые организации в рамках данного Основного закона имели право выносить решения в пределах своей компетенции, и эти решения должны были выполняться всеми членами общины.



Основным законом 1962 г. предусматривалось также создание исполнительного совета в Африке. Главной задачей этого совета было финансирование бюджета различных организаций, прежде всего тех, которые занимались вопросами образования и воспитания, здравоохранения, религиозного обучения. Такие организации были созданы во всех трех вышеназванных странах. Руководство ими было возложено на назначаемых имамами министров.

Все члены советов, советники и другие высокопоставленные должностные лица назначались имамом сроком на два года, и только с его разрешения срок их службы мог быть продлен. Советники по управлению в структуре советов в основном назначались из числа профессиональных юристов и других специалистов. Они не получали заработную плату, а довольствовались лишь моральным вознаграждением со стороны имама в виде присвоения почетных званий и титулов. При АгаХане III существовала достаточно сложная система титулов и званий, которая в основном сохранена и при его преемнике Ага Хане IV. Наиболее заслуженным и достойным членам общества присуждаются титулы "диван", "визирь", "рой", "алиджах".



На местном уровне низаритские общины Восточной Африки по-прежнему сохраняли традиционную структуру, основой которой оставались "джамаат-хане", в которых проводились все религиозные и общественные мероприятия. На уровне местной общины общественные дела выполнялись под руководством "муки" и "камрия", которые назначались провинциальными советами. В их обязанности входило проведение традиционных свадебных и похоронных обрядов, юбилейных и праздничных мероприятий. Кроме того, они выполняли и ряд других важных функций. Для решения религиозных вопросов, имеющих большое значение в жизни общества, была создана организация "Исмаилитский путь и религиозное обучение", которая также впервые была апробирована в Восточной Африке. Данная организация действовала самостоятельно и несла ответственность непосредственно перед имамом. Он отвечала за издание и распространение религиозной литературы, сборников фирманов (указов), текстов выступлений имама и его обращений к исмаилитскому обществу. Эта организация, а также религиозные служители, в частности "муки" и "камрия", не имели полномочий вести пропаганду для привлечения прозелитов в исмаилизм.



В то же время были также духовные лица, деятельность которых напоминала традиционных "даъи" (проповедников), но и они осуществляли свои функции исключительно среди низаритских общин.



Таким образом, имамом Ага Ханом IV была создана достаточно стройная и гибкая организационная структура в Восточной Африке. У нее был хорошо налаженный аппарат управления, который, проведя в жизнь главные принципы Основного закона, обеспечивал абсолютную власть имама времени, защищал традиционные устои и духовные ценности исмаилитского учения, гарантировал безопасность и надежность внутриобщинной жизни и одновременно служил надежным инструментом перестройки и модернизации общества. К тому же он способствовал экономическому процветанию и социальному развитию низаритского общества Восточной Африки.

Аналогичная структура советов также была создана для низаритских общин Индии и Пакистана. С учетом местных условий здесь была создана единая система советов, которая целиком находилась под непосредственным руководством имама времени. В Пакистане административное руководство общиной осуществлял Федеративный совет в Карачи. Он координировал деятельность пяти Высших советов, которые представляли регионы страны, в том числе один совет представлял Восточный Пакистан, который в 1972 г. стал независимым и получил название Бангладеш.



В Пакистане, согласно Основному закону 1962 г., каждый Высший совет был ответственен за конкретный регион и контролировал деятельность двадцати трех территориальных советов, которые в свою очередь подразделялись на районные и местные советы. Высший совет имел полномочия рассматривать обращения, просьбы, жалобы и требования нижестоящих советов и членов общины по внутриобщинным делам, давать соответствующие указания и рекомендации нижестоящим советам по всем вопросам жизни и деятельности общины и ее членов.



В Индии Высший совет располагался в Бомбее и руководил работой четырех региональных советов в Махараштре, Гуджарате, Южной и Восточной Индии. Ниже в иерархической структуре находились двадцать восемь местных советов. Каждый совет состоял из председателя и членов, которые назначались имамом или избирались по его рекомендации. Все советы имели полномочия судебной инстанции по гражданским делам.



"Общества исмаилитского пути и религиозного обучения" были созданы также в Пакистане и Индии. Центры этих обществ находились в Карачи и Бомбее. До конца 70-х годов эти организации действовали самостоятельно и независимо.



Таким образом, постепенно в странах проживания исмаилитов появилась целая сеть организаций, отвечающих за осуществление программ развития в области образования и воспитания, здравоохранения, жилищного строительства и др. Эти организации выполняли свои задачи под общим контролем Федерального совета в каждой отдельной стране.



Следует отметить, что в Индии и Пакистане, как и в странах Восточной Африки, последователи Ага Хана имели достаточно большу экономическую и социальную выгоду от осуществления различных экономических, культурных и гуманитарных программ, реализуемых через структуры организаций Ага Хана по развитию. За последние три десятилетия Ага Ханом IV была создана целая сеть организаций, которые выполняют конкретные задачи в области экономического развития, здравоохранения, образования и культуры в странах третьего мира.



Сеть организаций Ага Хана по развитию (ОАХР) состоит из целого ряда международных некоммерческих и негосударственных организаций. Они открыты для всех людей независимо от вероисповедания, расового происхождения и т.д.



Наиболее важную роль в области социального развития играет Фонд Ага Хана, основанный в 1967 году и являющийся ведущей организацией в деле развития сельского хозяйства, здравоохранения, образования. Штаб-квартира фонда находится в Женеве, его филиалы и отделения открыты в странах Восточной Африки, Южной Азии, Европы и Америки. В 1994 году отделение фонда открылось в Таджикистане.